مقابلة مع السياسي الشركسي الالماني جيم اوزدامير

اجرت المقابلة الصحفية الشركسية أكاندا طاشتكن 

كعضو في البرلمان الألماني (البوندستاغ) مع تحالف الخضر (Bündnis 90/Die Grünen)، فإن هويتك السياسية معروفة. ونادرًا ما يتم ذكر الإثنية الخاصة بك بخلاف الإشارة إليها على أنك ”تركي“، هل يمكنك أن تخبرنا قليلاً عن الجانب الشركسي منك؟

كان والدي شركسيًا من تركيا. وبموجب اتفاقية التوظيف الألمانية-التركية، جاء الشركس إلى ألمانيا من تركيا منذ عام 1961. لذلك جاء والدي إلى ألمانيا في عام 1963 والتقى بوالدتي هنا. لسوء الحظ، لم يكن لدى والدي عمليًا أي شخص يمكنه التحدث بلغته الأم. لقد كان قادرًا على التحدث باللغة الشركسية فقط في الإجازة، عندما ذهبنا إلى قريته. في وقت لاحق فقط، ومن خلال مشاركتي السياسية ومن خلال اتصالاتي في الأندية الشركسية التي زرناها معًا، وجد أشخاصًا للتحدث معهم.

هل تم الحفاظ على الثقافة الشركسية على قيد الحياة في عائلتك؟

في البلدة الألمانية الصغيرة حيث وُلدت وترعرعت، لم يكن هناك للأسف أي شخص يمكننا التحدث معه باللغة الشركسية أو رعاية الثقافة. لذلك اقتصر كل شيء على حقيقة أنني حاولت بفضول كبير خلال العطلات في قرية والدي لفهم أكبر قدر ممكن عن الشركس. كنت أتساءل لماذا لا نعزف الموسيقى الشركسية عند دخول تركيا بالسيارة على الحدود. وفهمت لاحقًا أن الشركس، مثلهم مثل جميع الأقليات الأخرى في تركيا، يجب أن يصبحوا فولكلورًا. خلال أيام دراستي كانت هناك مدرسة تركية مرتين في الأسبوع في فترة بعد الظهر تنظمها القنصلية التركية. هناك سمعت ذات مرة شيئًا عن ”شركس أدهم“ (Çerkez Ethem) الذي كان من المفترض أنه خائن. أدْركْتُ لاحقًا أنه لا يتم التعرف على الأقلية في تركيا إلا عندما يتعلق الأمر بشيء سلبي. كان الشركس، الذين لولاهم لما كانت هناك حرب تحرير ناجحة، أتراكًا. فقط أدهم أصبح شركسيًا بعد ابتعاده عن أتاتورك.

هل أنت مهتم شخصيًا بالثقافة والهوية الشركسية؟

خلال فترة وجودي في البرلمان الأوروبي، قمت بتنظيم ”يوم شركسي“ ناجح للغاية كل عام مع الجمعية الشركسية في أوروبا (Euro Khase). لم نقم فقط بجمع الشركس من العديد من الدول الأوروبية معًا، ولكن قبل كل شيء أطلعنا زملائي في البرلمان الأوروبي عن الشركس ومشاكلهم واهتماماتهم. بصفتي عضوًا في البرلمان عن البيئة، كنت دائمًا مهتمًا جدًا بالطبيعة المهددة بالانقراض في جمهورية أديغيا. لهذا السبب عملت عن كثب مع جمعية الحفاظ على الطبيعة في ألمانيا، والتي افتتحت أيضًا مكتبًا في العاصمة مايكوب. خلال رحلاتي إلى إسرائيل والأردن، التقيت أيضًا وزرت الشركس هناك. في إسرائيل، تأثرت بشكل خاص بقرية كفر كما، لأنه يُسمح للشركس بالحفاظ على لغتهم هناك، وتوفر الدولة دروسًا لغوية إضافية للقريتين الشركسيتين وتسمح برعاية الثقافة. في ألمانيا أيضًا زرت العديد من النوادي الشركسية وبالطبع شاركت في بعض المهرجانات. أتمنى أن أرقص الرقصات الشركسية أيضًا. لكن ربما سيأتي ذلك يومًا ما.

نحن نعلم أنك ملتزم بحقوق الإنسان والقيم العالمية. هل أثّرت جذورك الشركسية عليك على هذا النحو؟

بالإضافة إلى الجوانب التي سبق ذكرها، أحاول جاهدًا أن أضمن أن معرفة الشركس وتاريخهم في النزوح والمعاناة وسياسة الاستيعاب معروفة أيضًا في المجتمع الألماني. في هامبورغ، على سبيل المثال، وبفضل مخرج عظيم، تمكّنّا من إقامة معرض كبير عن الشركس في المتحف الإثنوغرافي هناك. كانت دورة الألعاب الأولمبية الشتوية في سوتشي أيضًا مناسبة مهمة للإشارة إلى مصير السكان الأصليين.

لسوء الحظ، فإن العلاقة النّفعيّة بين الحكومتين في موسكو وأنقرة و ”الشركس عندهما“ جعلت من الصعب عليهم أن يكونوا ناشطين في هذه الحالة، حيث أصبح المجتمع الشركسي أيضًا متورطًا في تطرف بوتين، وأردوغان ينخرط فيه. أنا آسف جدًا لذلك، لأن كل شخص عادي يعرف أن بوتين يهتم بشعوب القوقاز طالما أنه يستطيع لعب الورقة الأبخازية ضد جورجيا، وجورجيا مهتمة بمصير الشركس وغيرهم في شمال القوقاز طالما أن تهديد موسكو يساعدهم. يقوم أردوغان أحيانًا بحملات لأجل الأقليات، وأحيانًا — حاليًا — يكتشف أن القومية التركية المتطرفة هي سبيل الخلاص لنفسه. إنه من الصعب للغاية بالنسبة للشركس المعنيين تطوير موقف مستقل.

هل القوقاز جزء من تصوركما الشخصي للوطن؟ هل أتيحت لك الفرصة لزيارة القوقاز وتعلم لغتك الأم؟

لقد وعدت والدي وأنا سعيد لأنني تمكنت من الوفاء بوعدي بالسفر إلى جمهورية أديغيا مرة واحدة على الأقل معه ومع أصدقاء الجمعية الألمانية للحفاظ على الطبيعة. ماذا استطيع قوله؟ لن أنساها أبدا في حياتي. سواء أكان راقصو فرقة نالمس (Nalmes)، الذين سُمح لي بمشاهدتهم وهم يتدربون ، أو رحلة إلى الجبال والغابات. إن الجشع للحصول على المال وكذلك الهياكل الشبيهة بالمافيا في روسيا في الوقت الحاضر تشكل للأسف تهديدًا كبيرًا لهذا الجمال الفريد.

ماذا يمكن أن يقال عن الشتات الشركسي في أوروبا وأنشطته؟

يبلغ عدد أفراد الجالية الشركسية في ألمانيا أكثر من 10000 شخص. في عام 1968 تم تأسيس أول نادٍ لهم. توجد اليوم أندية في فوبرتال وكولونيا وميونيخ ونورمبرغ وهامبورغ وبالطبع في دائرتي الانتخابية في شتوتغارت. بالنسبة للعديد من الشركس، كانت الديمقراطية والتنوع في ألمانيا سببًا لرؤية أنفسهم علنًا كأقلية وللاحتفال بثقافتهم. لذلك، هناك المزيد والمزيد من الجمعيات الثقافية لشعوب شمال القوقاز أو الجمعيات الشركسية في ألمانيا. إن اهتمامهم يتعلق بنقل ثقافتهم ولغتهم إلى أطفالهم، وحتّى إلى وطنهم الجديد. يريد الشركس أن يُنظر إليهم في ألمانيا، ليس فقط من خلال رقصاتهم الفولكلورية المثيرة للإعجاب، ولكن أيضًا كثقافة قديمة مهددة بالانقراض لا يمكن أن تستمر إلا إذا تم دعمها ولم ينقطع التواصل مع  الوطن الأصلي في القوقاز.

منذ انتشار الحديث عن اتصالي بالشركس، التقيت بشكل متزايد بأصدقاء ومعارف من الحياة العامة يأتون ويبينون جذورهم الشركسية، بما في ذلك شيرمين لانغهوف، المديرة المعروفة لمسرح مكسيم غوركي في برلين.

كيف تقيم علاقة الشركس بوطنهم؟

بالنسبة للشركس في جميع أنحاء العالم، فإن الحادي والعشرين من مايو/أيار هو يوم ذكرى حزينة للإبادة الجماعية والتشريد في عام 1864. إنه اليوم الذي يذكّر بكل المعاناة التي أعقبت هزيمة الروس لهم في موطنهم الأصلي في القوقاز. لكنها تذكرهم أيضًا بأنهم تمكنوا حتى يومنا هذا من الحفاظ على ذاكرة ثقافتهم وتاريخهم، على الرغم من كل الظروف الصعبة. سرعان ما أصبح الشركس مواطنين أوفياء في الشتات وفي جميع البلدان التي وجدوا فيها الحماية والقبول ووطنًا جديدًا، دون أن ينسوا أصولهم وثقافتهم. هذا يثير إعجابي.

ما هي سياسة الحكومة الفيدرالية تجاه الأقليات من حيث اللغة والهوية والتنظيم الذاتي؟ هل تجد هذه السياسة ناجحة؟

تُعرّف ألمانيا نفسها الآن على أنها بلد تقبل الهجرة ولديها قانون مواطنة ليبرالي. في ديمقراطيتنا الليبرالية، يمكن لأي مجموعة أن تنظم نفسها كما تريد. على عكس تركيا، المشكلة هنا ليست الحظر، بل نقص هياكل الدعم للمتطوعين الشركس الذين، بالإضافة إلى الأسرة والعمل، من المفترض أن يحافظوا على الثقافة في أوقات فراغهم.

في ألمانيا، يمكن للجميع بناء دار عبادتهم لأي دين أو بالطبع رفض الدين تمامًا. يمكن أيضًا التحدث بكل لغة وتعليمها بحرية. إذا لم يتم تدريس اللغة في مدرسة حكومية، فالجميع أحرار في إنشاء مدرسة خاصة بناءً على دستورنا وقوانيننا. ولكن هنا أيضا، المشاكل ليست في القوانين، ولكن في نقص الموارد. العمل التطوعي يكلف الكثير من الوقت والطاقة والمال. وهو شيء غير محدود.

لسوء الحظ، وصل التعصب والعنصرية الآن إلى برلماناتنا. البديل القومي المتطرف لألمانيا (AFD) موجود أيضًا في البوندستاغ وهو يسمم المناخ ويوسع الانقسامات في بلدنا. من المثير أن هذا الحزب ليس لديه مشكلة مع بوتين وسياسته. في خطاب ألقيته في البوندستاغ، بالإضافة إلى بوتين وترامب، من الطبيعي أن أشرك أردوغان أيضًا في تحالف الكراهية والتعصب هذا.

يرى الشتات الشركسي نفسه مهددًا بالإبادة الثقافية. ما هي توصيتك بشأن هذا؟

نظرًا لأن الشركس منتشرون الآن في العديد من البلدان حول العالم ولم يعد لديهم لغة مشتركة، فإن ثقافتهم غالبًا ما تختزل في الرقصات الشهيرة وحفلات الزفاف الشركسية الأسطورية. لذلك فإن انتزاع الشركس من النسيان وجعل تاريخهم وثقافتهم معروفين دوليًا هو مهمة شاقة.

في الشتات، اللغة والثقافة مهددة بشكل أكثر حدة بالاختفاء. يحاول المغتربون تعزيز لغتهم وثقافتهم من خلال أنشطة مختلفة. هذا أسهل عندما تُقدِّر الدولة تنوع ثقافاتها؛ لكن عندما تهيمن أيديولوجية القومية المتعصبة وسياسة الاستيعاب، فهذا صعب للغاية.

ما هي مقترحات تحالف 90 / الخضر فيما يتعلق بسياسة الشتات؟

إن حزبي هو حزب يروج بنشاط للتنوع الثقافي ويرحب به. بالإضافة إلى اللغة الألمانية الرسمية، والتي يجب على الجميع تعلمها قدر الإمكان، فإن بلدنا يتم إثراءه عندما يتم تعلم اللغات الأخرى والتحدث بها. يمكن للسياسيين ويجب عليهم فعل المزيد بشكل ملحوظ هنا حتى لا يضيعوا لغات المهاجرين واللاجئين.

حد التسامح محدد في دستورنا. لا يمكن قبول اضطهاد المرأة والعنف في التنشئة والتعصب الديني تجاه الأديان الأخرى أو الطوائف الأخرى أو غير المؤمنين وكذلك الأقليات الجنسية تحت أي ظرف من الظروف أو من قبل أي شخص.

ما هي الخيارات المتاحة للأطفال الشركس لتلقي الدروس بلغتهم الأم؟ هل هناك طلب هنا؟ هل تعمل الجمعيات أو المؤسسات عليها؟

كما قلت سابقًا، على عكس تركيا، فإن قوانيننا لا تحظر اللغات. المشكلة هنا عملية أكثر. قبل كل شيء: هل يوجد عدد كافٍ من الأطفال لفصل شركسي؟ من أين يأتي المعلمون؟ من يُعِد الكتب؟ من يمولها؟ حتى بالنسبة للمجموعة الأكبر من الأكراد في ألمانيا، غالبًا ما تفشل فرصة التواصل بلغتهم الأم بسبب هذه المشاكل العملية. غالبًا ما توجد أيضًا حقيقة أنه لا توجد ”لغة أم“ واحدة فقط في المنزل، كما هو الحال مع والديّ. ما هي اللغة الأم التي تدرسها؟ من الغريب أننا نعتقد أننا متعلمون ومهندسون، لكننا غالبًا ما ننسى أنه كان من الطبيعي في القرى التحدث بعدة لغات. بالإضافة إلى لغته الأم، الشركسية، كان والدي يتحدث بطبيعة الحال اللغة الرسمية التركية. ولكن أيضا لغة كردية بشكل جيد إلى حد معقول. إن التعددية اللغوية ليست فقط لا تشكل مشكلة بحد ذاتها، ولكنها أيضًا مثرية.

كثيرا ما نسمع أن الأطفال الذين لغتهم الأم ليست الألمانية يواجهون صعوبات في تعلم اللغة الألمانية، وأنهم يعانون من التمييز وأن صعوبات التعلم لديهم غير معترف بها. إذا كانت هذه الادعاءات صحيحة، فهل هذا الموضوع على أجندة حزب الخضر؟

يجب أن تكون حريصًا على عدم قبول دعاية بوتين – أردوغان دون تمحيص. أتساءل أحيانًا عن ألمانيا وأوروبا عندما ألقي نظرة على قناة روسيا اليوم أو النسخة التركية من قناة TRT من أجل المتعة والفضول.

إن سياسة التعليم في ألمانيا هي من اختصاص الولايات الفيدرالية الستة عشر. هناك أنظمة تعليمية مختلفة جدًا. ينقل النموذج التقليدي الأطفال بعد الصف الرابع أو السادس، حسب أدائهم، إلى مدارس ثانوية تؤدي إلى درجات مختلفة. ينتقد حزبي هذا النموذج في المقام الأول، ولكن أيضًا من قبل العديد من الخبراء، لأنه غالبًا ما يصنف الأطفال وفقًا لأصلهم الاجتماعي. الأطفال من العائلات التي لا يستطيع الآباء فيها المساعدة في الواجبات المنزلية لأنهم إما يفتقرون إلى المعرفة أو المهارات اللغوية للقيام بذلك هم محرومون في هذا النموذج. من ناحية أخرى، يتمتع الأطفال الأكاديميون، سواء كانوا ألمانًا أو غير ألمان، بسهولة الوصول إلى مدرسة النحو، والتي تفتح فيما بعد الطريق إلى الجامعة. أينما نجلس في حكومات ائتلافية مع أحزاب أخرى، نحاول تطوير المدارس بطريقة تجعلها أكثر شمولاً لجميع الأطفال ، بغض النظر عن الدخل أو الطبقة الاجتماعية أو أصل الوالدين. لكن لسوء الحظ، لا يزال هذا طريقًا طويلًا وصخريًا.

facebook.com


Comments